Пятница, 03.05.2024, 05:20
Приветствую Вас Гость | RSS

В гостях у Лешего

[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
  • Страница 1 из 4
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • »
Форум » Снежный Человек » Сказки , Мифы, и Легенды народов мира связанные со Снежным Человеком » Сказки народов мира (Сказания где встечаются волосатые люди)
Сказки народов мира
ЯщерДата: Суббота, 26.02.2011, 14:13 | Сообщение # 1
Полевик
Группа: Администраторы
Сообщений: 627
Статус: Нет на сайте
вот такую вот казачью сказку нашел

Яик Горыныч

Для квачи — мочало. Для сказки — начало. Садитесь, дети, в кружок, а кто байку запомнит, тому дам пирожок...
Кто из вас знает, какие реки на земле нашей текут к морям? Река Днепр Славутич, река Дон Иванович, река Волга-матушка, река Енисей-батюшка. А мы живём с вами на реке, что именуется Яик Горыныч. Осетры в наших местах по десять пудов, а рыба-севрюга сама в лодки прыгает. Почему же прозвали реку Яиком Горынычем?
А потому и прозвали, что жил когда-то здесь трёхглавый змей-ящер Горын. Хвостат и велик ростом, страхолюден был дракон, будто три крокодила громадных в одно чудище срослось. Тело его мерзкое было покрыто крупной зелёной чешуей. Стрелы от этой железной чешуи отскакивали, сабли ломались. Да и боялись люди трёхглавого ящера, уходили подальше, за леса и степи.
Не страшился змея-ящера токмо дикий лесной человек Див. Волосатый Див медведей, как зайцев, на части разрывал. Ел он сырое мясо, коренья, ягоды. А змей Горын осетриной питался. Иногда Див отбирал у ящера осетров, рыбой лакомился, жену свою Дивину и семерых дивят угощал.
И стал опасаться Горын семейства Дива. Мол, вырастут семь дивят, тогда плохо будет ему. И решился трёхглавый змей-ящер убить Дива. Прокрался он ночью к пещере, где спали дивы. Но собака, которая жила с дивами, залаяла. Пришлось Горыну обратно в реку уползти.
На другой день схитрил Горын и сказал Диву:
— Отдай мне свою собаку на съедение. Очень уж я люблю собачатину. А тебе, Див, за собаку я поймаю сорок самых больших осетров да в придачу белугу и кучу севрюга с икрой.
— Какой глупый Горын! — подумал Див. — Три головы имеет, а соображает плохо: за одну худую собаку даёт сорок осетров, великаншу-белугу и кучу севрюги с икрой.
Дивята кричали и плакали — не хотели отдавать любимого пса на съедение Горыну. Но лето было сухое, лоси и медведи ушли в другие леса, сайгаки перекочевали стадами к северу. Голодно было в пещере у Дива. И отдал он собаку на съедение трёхглавому змею-ящеру. Горын наловил рыбы, в пещеру принёс, дубину-палицу у Дива попросил.
— Зачем тебе палица? У тебя лапы с громадными когтями. Тебя и тигры боятся, — рассмеялся Див.
— Буду белугу и крупных осетров бить палицей, — опять схитрил Горын.
— Бери, я себе из обгоревшего дуба новую палицу излажу, — согласился простодушный Див.
Ночью, когда луна спряталась за чёрным облаком, трёхглавый ящер Горын пробрался в пещеру, убил спящего Дива и его жену. Дивятам удалось ускользнуть, в лес убежать. С тех пор они и бродят по лесам, кричат страшно, плачут.
А Горын стал владельцем реки на долгие годы. Потому река и называется Яик Горыныч. А ежели хотите узнать, куда делся Горын, платите бабке за новую байку алтын
!

 
КоловратДата: Воскресенье, 27.02.2011, 11:11 | Сообщение # 2
Полевик
Группа: Администраторы
Сообщений: 542
Статус: Нет на сайте
Еще одна сказка Казаков (Донских)

Лобаста

Давным-давно жил казак. Звали его Дрон. Вот однажды поехал он на охоту. И случилось с ним такое, что с другими сроду не бывало. Едет он, едет по степи и чувствует: словно следит за ним кто-то. «Может, — думает, — лихой степняк хочет меня заполонить». Оглянется, нет никого. Что за напасть. Знать, чудится. Дальше едет. Далеко в степь забрался. Жара нестерпимая. Самое время на сайгаков охоту вести. Заприметил Дрон стадо. С коня слез и стал с подветренной стороны к сайгакам подбираться. Долго полз. Наконец добрался близехонько. Ружье на рогульку приспособил. «Счас, — думает, — свистну, стадо вскинется, а я одним выстрелом двух, а то и трех сайгаков положу». Только приладился. Как вдруг стадо с места снялось, только его и видели. Пальнул Дрон вслед и попал в белый свет, как в копеечку. «Что такое, — думает, — со мной еще такого не бывало. Может, кто другой стадо вспугнул». Встал. Огляделся. Никого. Ну дела!

До вечера за сайгаками по степи кружил, да все без толку. «Не проделки ли это Лобасты? — думает Дрон. — Если так, то сторожко надо себя держать». С Лобастой шутки плохи. Она первая в степи хозяйка, над зверем начальница. Если встретит ее охотник — быть беде: заведет в гиблое место или, того хуже, спящего волосом к былинке привяжет и примешь смерть мученическую.

Свечерело. Развел Дрон у карагача костер. Наладился кулеш варить. Глядь, вроде идет кто-то. Зверь не зверь. Человек не человек. Лобаста! Подходит ближе. Вроде как девица, только в шкуры звериные одетая.
— Ты кто? — спрашивает ее казак.

Молчит.
— Кто?

Опять молчит.
— Немая, што ли?

А она головой кивает. К костру присела. На варево казачка уставилась и молчит. Дрон котел ей подвинул. Ложку дал.
— Ешь!

Схватила ложку девица. Поела. Встала и ушла. «Чудеса господни, — думает Дрон. — Спать не буду. На рассвете надо с этого места уходить подобру-поздорову».

Всю ночь не спал Дрон, под утро забылся. Глаза открыл. А перед ним девица вчерашняя стоит. И шепчет что-то беззвучно. Не по себе казаку стало. В пот ударило. Вскочил с полости. Как закричит:
— Ах ты, ведьма проклятая!

И плетью замахнулся. Да рука не опустилась. Может, и ведьма. Только красоты писаной. Стоит, смотрит, глаза не отводит. А глаза глубокие, большие. Замерло сердце у казака, голова закружилась. «Неужто, — думает, — я себя не переборю». Развернулся круто. И на коня. Отъехал недалеко. Оглянулся. А она следом идет. Он коня в шенкеля — и ходу. Потом думает: «Негоже казаку от девицы бегством спасаться». Придержал коня. Оглянулся. Она следом бежит. Руками машет. Повернул Дрон коня. Подъехал. Она стоит, смотрит, родимец ее возьми. Слезы ручьями текут. Сказать что-то хочет, да не может. И смотрит так, что на душе у Дрона затомилось. Глядит на нее казак. «Человек как человек. Только в шкуры одетая. Не бросать же ее одну. Возьму-ка я ее до людей». Потеребил казак усы и говорит:
— Согласная ты со мной ехать?

А она кивает головой. Смеется и плачет от радости.

Привез Дрон девицу в станицу. Вывел ее в круг.
— Вот, — говорит, — хочу на ней жениться.

Ну, а народ, что? Хочешь, так женись. На том и порешили. Старики их вокруг березы обвели. Вот и вся свадьба. Тогда так женили. Поженили их, значит. Живут. Хозяйка справная с той девицы вышла. Одно плохо — молчит и другой одежи, кроме своих шкур, не признает. Дрон уже и так, и сяк, и лаской, и грозил. Наряды ей персидские да турецкие предлагал, что в походах раздобыл. Только она ни в какую. Не снимает своих шкур, и все. Сядет и плачет. По станице разговоры пошли. Добро, мол, хоть с походу девку взял, а то так, нашел где-то приблудную. Неудобно казаку. Оправдывается. Не бросать же человека в степи. Слышит такие речи его жена. Голову клонит. Сказать что-то хочет, да не может. Совсем Дрону жизнь такая невмоготу. Перед людьми стыдно. А чего совестится, сам не знает. Однажды ночью дождался казак, когда его жена уснет. Встал тихонечко. Собрал шкуры звериные, что одеждой жене служили. Вышел во двор и шашкой посек в мелкие клочья. А у самого чувство такое, что по живому месту рубит. Ему б остановиться. Да разум обидой затуманен. С делом управился, Оглянулся. На приступках жена стоит и говорит. А голос такой тихий, грудной.
— Эх, Дрон, Дрон, погубил ты меня на веки вечные... Не дождался ты всего три дня и три ночи...

И как вздохнет тяжело. Слезы катятся. От горести и обиды.
— Не любил ты меня, Дрон, жалел только — вот твоя вина. Прости, — говорит, — и прощай, любимый, навсегда.

И пропала, будто не стояла рядом и не говорила с ним. Упал Дрон как стоял, по сухой земле елозит, кровавым ртом ее грызет. Боль-тоска под самое сердце вошла. «Что наделал, сам себя под самый корень срубил. Эх ты, жизнь моя никудышная, жизнь загубленная...»

Изменился Дрон с тех пор, лицом посерел, телом опал. Ходит, смотрит, да ничего вокруг себя не видит, слушает, да ничего не слышит. Идет куда, потом забудет, станет, стоит, махнет рукой и обратно повернет. Много ли, мало ли времени прошло. Говорят ему товарищи: «Поедем на Черно море турку пошарпаем». Отнекивается Дрон. Чумно на его душе, не за турку у него забота. Надоумили его поехать к одному старику. Жил там такой неподалеку. Колдун не колдун. А так, человек неприветливый. Побаивались его люди, сторонились. Приехал Дрон к старику, ружье ему в грудь наставил и говорит:
— Если беде моей не поможешь, пристрелю, как собаку.

Старик на него как зыркнет. Дрон так и обомлел. На что уж казак не робкий был.
— Знаю, — говорит, — про твою беду. А как помочь — не ведаю.

Налил в чашку воды. Бросил туда кольцо. Пошептал что-то, руками поводил.
— Вот, посмотри на жену свою раскрасавицу.

Видит Дрон степь. Стадо сайгачье. А промеж сайгаков Лобаста прыгает. Роста махонького. Тело шерстью обросло. Нос клювом утиным торчит. Вместо ног копыта. «Вот страшилище-то», — не выдержал Дрон, глаза отвел. Как быть? Что делать? А старик и говорит:
— Я тебе в таком деле не советчик. Сам кашу заварил, сам и расхлебывай.

Стыдно стало Дрону. «Поеду, — думает, — счастья попытаю, может, разыщу жену свою, и совершится еще раз чудо».

Едет Дрон по степи, в голове грустные мысли держит. День едет, два, притомился, конь спотыкается. Сам едва в седле держится. Вдруг смотрит: темная туча с горизонта идет, по земле стелется. Кружил Дрон по степи, кружил. Нигде просвета не видать. «Все, — думает, — конец мне пришел. И что дома не сиделось». Только это подумал, исчез туман. Солнце светит. Небо голубое да степь ковыльная. Стоит перед ним Лобаста и говорит ему:
— На первый раз прощаю тебя. Возвращайся домой, Дрон.

От одного вида Лобасты дрогнуло сердце у казака. В душу сомнение забралось. Язык не повернулся что-то сказать в ответ. И поехал восвояси. В голове тяжело, на душе пусто. «Все равно, — думает, — мне не жизнь без нее, надо вертаться. Теперь не смалодушничаю».

И повернул коня назад.

День едет, два. Сомнения от себя гонит. Сушь стоит невыносимая. Ни ручеечка кругом, ни лужицы маленькой. В висках кровь стучит, язык распух. Как в бреду. Видится ему река широкая. Воды там, пей — не хочу. Упал Дрон с коня. Еле живой. «Не по мне, — думает, — это дело — с нечистой силой тягаться». Только подумал так, глядь, стоит перед ним Лобаста.

Смеется, да как-то невесело.
— Последний раз тебя прощаю, Дрон. На третий раз не жить тебе на этом свете.

Сказала и исчезла. А на том месте, где стояла она, родничок забил. Да такой веселый. Припал к нему Дрон. Напился. Отлежался. «Все, — думает, — не человек я после этого. Смерть свою и то принять не могу. Эх, Дрон, Дрон, грош тебе цена».

Поднялся и пошел Лобасту искать, душой крепкий и в себе уверенный. А ручеек тот разлился в речку. Вдруг накатила на него волна. Сбила с ног и потащила к морю-океану. Борется Дрон как может. Плывет. Да из сил быстро выбился. Чувствует, конец ему приходит. Собрался с духом и крикнул:
— Прощай, дорогая, навсегда! Только напоследки объявись. Не отступился я от тебя.

Очнулся Дрон. Что такое? Лежит он на своем дворе. В руках шашка. Рядом шкуры лежат посеченные. А на крыльце жена стоит. Раскрасавица. Слов нет, до чего пригожая. Разодетая так, что твоя княжна. В ноги ему кланяется и говорит:
— Спасибо тебе, Дрон, муж мой разлюбезный, спасла меня твоя любовь.

А Дрон понять ничего не может. Во сне то было с ним, что приключилось, иль наяву.
— Тебе спасибо, — говорит, — что любить меня научила.

И зажили они счастливо. Детишек у них много было. Какое счастье без детишек-то?

 
БиолухДата: Вторник, 01.03.2011, 12:13 | Сообщение # 3
Прохожий
Группа: Проверенные
Сообщений: 8
Репутация: 0
Статус: Нет на сайте
Шурале - Шурале (тат. Шүрәле) — антропоморфное мифическое существо татарских сказок. Обычно описывается как низкорослое, горбатое, с длинными тонкими пальцами, длинными сосками и небольшим рогом на лбу. Убивает людей щекоткой. Отбивает лошадей от табуна и катается на них, может загнать лошадь до смерти. Шурале ловят, смазывая спину лошади смолой. Шурале боится воды, поэтому от него спасаются, перепрыгнув через речку или ручей. Герои сказок также обманывают Шурале, защемив ему пальцы в щель в дереве.

Есть аул вблизи Казани, по названию Кырлай.
Даже куры в том Кырлае петь умеют...Дивный край!
Хоть я родом не оттуда, но любовь к нему хранил,
На земле его работал - сеял, жал и боронил.
Эта сторона лесная вечно в памяти жива.
Бархатистым одеялом расстилается трава.
Он слывет большим аулом? Нет напротив невелик,
А река, народа гордость, -просто маленький родник.
Там ни холода, ни зноя никогда не знал народ:
В свой черед подует ветер, в свой черед и дождь пойдет.
От малины, земляники все в лесу пестрым-пестро,
Набираешь в миг единый ягод полное ведро.
Часто на траве лежал я и глядел на небеса.
Грозной ратью мне казались беспредельные леса.
Точно воины, стояли сосны, липы и дубы,
Под сосной - щавель и мята, под березою - грибы.
Сколько синих, желтых, красных там цветов переплелось,
И от них благоуханье в сладком воздухе лилось.
Улетали, прилетали и садились мотыльки,
Будто с ними в спор вступали и мирились лепестки.
Птичий щебет, звонкий лепет раздавались в тишине
И пронзительным весельем наполняли душу мне.
Здесь и музыка и танцы, и певцы и циркачи,
Здесь бульвары и театры, и борцы и скрипачи!
Этот лес благоуханный шире моря. выше туч,
Словно войско Чисгисхана, многошумен и могуч.
И вставала предо мною слава дедовских имен,
И жестокость, и насилье, и усобица племен.

Летний лес изобразил я, - не воспел еще мой стих
Нашу осень, нашу зиму, и красавиц молодых,
И веселье наших празднеств, и весенний сабантуй...
О мой стих, воспоминаньем ты мне душу не волнуй!
Но постой, я замечтался... Вот бумага на столе...
Я ведь рассказать собрался о проделках шурале.
Я сейчас начну, читатель, на меня ты не пеняй:
Всякий разум я теряю, только вспомню я Кырлай.
Разумеется, что в этом удивительном лесу
Встретишь волка, и медведя, и коварную лису.
Здесь охотникам нередко видеть белок привелось,
То промчится серый заяц, то мелькнет рогатый лось.
Много здесь тропинок тайных и сокровищ, говорят.
Много здесь зверей ужасных и чудовищ, говорят.
Много сказок и поверий ходит по родной земле
И о джинах, и о пери, и о страшных шурале.
Правда ль это? Бесконечен, словно небо, древний лес,
И не меньше, чем на небе, может быть в лесу чудес.
Об одном из них начну я повесть краткую свою,
И - таков уж мой обычай - я стихами запою.
Как-то в ночь, когда сияя, в облаках луна скользит,
Из аула за дровами в лес отправился джигит.
На арбе доехал быстро, сразу взялся за топор,
Тук да тук, деревья рубит, а кругом дремучий бор.
Как бывает часто летом, ночь была свежа, влажна.
Оттого, что птицы спали, нарастала тишина
Дровосек работой занят, знай стучит себе, стучит.
На мгновение забылся очарованный джигит.
Чу! Какой-то крик ужасный раздается вдалеке,
И топор остановился в замахнувшейся руке.
И застыл от изумленья наш проворный дровосек.
Смотрит - и глазам не верит. Что же это? Человек?

Джин, разбойник или призрак - этот скрюченный урод?
До чего он безобразен, поневоле страх берет!
Нос изогнут наподобье рыболовного крючка,
Руки, ноги - точно сучья, устрашат и смельчака.
Злобно вспыхивая, очи в черных впадинах горят,
Даже днем, не то что ночью, испугает этот взгляд.
Он похож на человека, очень тонкий и нагой,
Узкий лоб украшен рогом в палец наш величиной.
У него же в пол-аршина пальцы на руках кривых, -
Десять пальцев безобразных, острых, длинных и прямых.
И в глаза уроду глядя, что зажглись как два огня,
Дровосек спросил отважно: "Что ты хочешь от меня?"
- Молодой джигит, не бойся, не влечет меня разбой.
Но хотя я не разбойник - я не праведник святой.
Почему, тебя завидев, я издал веселый крик?
Потому что я щекоткой убивать людей привык.
Каждый палец приспособлен, чтобы злее щекотать,
Убиваю человека, заставляя хохотать.
Ну-ка, пальцами своими, братец мой, пошевели,
Поиграй со мной в щекотку и меня развесели!
- Хорошо, я поиграю, - дровосек ему в ответ. -
Только при одном условье... Ты согласен или нет?
- Говори же, человечек, будь, пожалуйста, смелей,
Все условия приму я, но давать играть скорей!
- Если так - меня послушай, как решишь - мне все равно.
Видишь толстое, большое и тяжелое бревно?
Дух лесной! Давай сначала поработаем вдвоем,
На арбу с тобою вместе мы бревно перенесем.
Щель большую ты заметил на другом конце бревна?
Там держи бревно покрепче, сила вся твоя нужна!.
На указанное место покосился шурале
И, джигиту не переча, согласился шурале.
Пальцы длинные, прямые положил он в пасть бревна...
Мудрецы! Простая хитрость дровосека вам видна?
Клин, заранее заткнутый, выбивает топором,
Выбивая, выполняет ловкий замысел тайком.

Шурале не шелохнется, не пошевельнет рукой,
Он стоит, не понимая умной выдумки людской.
Вот и вылетел со свистом толстый клин, исчез во мгле...
Прищемились и остались в щели пальцы шурале.
Шурале обман увидел, шурале вопит, орет.
Он зовет на помощь братьев, он зовет лесной народ.

С покаянною мольбою он джигиту говорит:
- Сжалься, сжалься надо мною! Отпусти меня, джигит!
Ни тебя, джигит, ни сына не обижу я вовек.
Весь твой род не буду трогать никогда, о человек!
Никому не дам в обиду! Хочешь, клятву принесу?
Всем скажу: "Я - друг джигита. Пусть гуляет он в лесу!"
Пальцам больно! Дай мне волю! Дай пожить мне на земле!
Что тебе, джигит, за прибыль от мучений шурале?
Плачет, мечется бедняга, ноет, воет, сам не свой.
Дровосек его не слышит, собирается домой.
- Неужели крик страдальца эту душу не смягчит?
Кто ты, кто ты, бессердечный? Как зовут тебя, джигит?
Завтра, если я до встречи с нашей братьей доживу,
На вопрос: "Кто твой обидчик?" - чье я имя назову?
- Так и быть, скажу я братец. Это имя не забудь:
Прозван я "Вгодуминувшем"... А теперь - пора мне в путь.
Шурале кричит и воет, хочет силу показать,
Хочет вырваться из плена, дровосека наказать.
- Я умру! Лесные духи, помогите мне скорей,
Прищемил Вгодуминувшем, погубил меня злодей!
А наутро прибежали шурале со всех сторон.
- Что с тобою? Ты рехнулся? Чем ты, дурень, огорчен?
Успокойся! Помолчи-ка, нам от крика невтерпеж.
Прищемлен в году минувшем, что ж ты в нынешнем ревешь
http://www.shurale.ru/

Сообщение отредактировал Биолух - Вторник, 01.03.2011, 13:38
 
БиолухДата: Вторник, 01.03.2011, 13:40 | Сообщение # 4
Прохожий
Группа: Проверенные
Сообщений: 8
Репутация: 0
Статус: Нет на сайте
Овда - ОВДА, Г о выда, диал. овыча «овда», овда калык «народ Овда». Полумифический аборигенный народ, обитавший в эпоху раннего средневековья на территории между Волгой и Вяткой, занятой позднее марийцами (совпадение ареалов обитания народа одо «удмурт» и бытования преданий об Овде позволили Акцорину (1967) сделать вывод об их идентичности). Непривычный для мари образ жизни народа Овда способствовал его мифологизации, в результате чего он приобрел многие черты, характерные для нечистой силы. Так, Овда обитают в местах, традиционно связанных с нечистой силой (Овда самих часто называют нечистый, кереметь): в пещерах на возвышенности, под горой, в овраге, в старом дереве (ср. кереметь), под мельницей (ср. вяд ия), в лесу (ср. таргылтыш). Иногда Овда ночуют под стогами, а утром всей семьей возвращаются в лес. Как нечистая сила, Овда боится осинового дыма. Женщины Овда имеют длинные растрепанные волосы, длинные груди, которые они перекидывают крест-накрест через плечи, повернутые назад ступни. Другими отличительными чертами Овды могут быть огромный рост, шерсть по всему телу, сердце, которое во время сна вынимается наружу через подмышку, и т.п. Некоторые, однако, считают, что Овда невидимы. Иногда Овда – великаны (поэтому их называют кугу калык «большой народ», кужу е «высокий человек», кужу чапан «большестопый»). Там, где Овда-великаны вытряхивают лапти, образуются курганы (например, Овда курык «гора Овды»). Овда способны съесть гору блинов, миску каши, выпить ведро кваса (ср. опкын). Иногда Овда имеют крылья (шулдыран айдеме-шамыч «крылатые люди») или принимают облик птиц (кайык Овда «Овда-птица»). Овда устраивают свадьбы – Овда сяан, во время которых (под утро) они с криками пролетают по небу (МФ 1991, 228). Чаще, однако, они устраивают свадьбы ночью, выбрав для этого чей-нибудь дом: в полночь они стучатся и просят разрешение провести свадьбу. В случае отказа проклинают хозяина или всю деревню (в результате человек умирает, деревня вымирает). На своих свадьбах Овда поют протяжные песни на непонятном языке, хотя вообще свободно говорят по-марийски. Овда живут семьями, заводят детей, иногда при трудных родах обращаются за помощью к повитухе, после чего щедро награждают ее. В одной быличке Овда кува не может разродиться, и ее муж, обернувшись человеком, приводит к ней повитуху, после чего предлагает ей золото (230). У Овды всегда много денег, они торгуют на базаре пушниной (их можно узнать по повернутым назад ступням) и щедро расплачиваются золотом или серебром за любую услугу. В другой быличке Овда заходят в лавку, чтобы выпить пива, и расплачиваются, не жалея денег. Устраивая свадьбу, Овда просят истопить баню, приготовить для них блины, квас, пиво, за что щедро вознаграждают. Овда любят ходить в баню всей семьей или гурьбой, они моются после мужчин, но до женщин, после чего оставляют в котлах золотые и серебряные монеты. Марийцы ходят в гости к Овде, роднятся с ними, мужчины-Овда сожительствуют с женщинами-марийками, но дети у них рождаются уродами. Иногда Овда крадут детей, подкладывая вместо них завернутые в пеленки чурбаны (ср. монча кува). Тем, кто им понравится, Овда помогают разбогатеть, способствуют охоте, чадородию. Если же им отказывают в какой?либо услуге, не оставляют им угощение, наказывают их детей, они насылают проклятие на человека или целую деревню (проклятия Овды всегда связаны с уменьшением численности людей). В быличке мариец встречает в лесу сидящую на дереве голую (= дикую) девушку – Овда ядыр «девушка-Овда». Она предлагает ему взять ее в жены, иначе она проклянет его (236-237). Вообще, Овда видятся существами, стоящими на более низкой, по сравнению с человеком, ступени развития, их называют ир айдеме, ир е‰ «дикий человек», ир ядырамаш «дикая женщина». В другой быличке Овда ядыр вредит марийцу-охотнику, выпуская зайцев из силков. Мариец ловит ее и намеревается застрелить из ружья (ср. вувер, Азырен), но она предлагает ему взять ее в жены. Благодаря сверхъестественной работоспособности Овды мариец быстро богатеет. Ложась отдыхать, Овда предупреждает мужа, чтобы он не подглядывал за ней. Мариец нарушает запрет и видит, что Овда спит, вынув сердце наружу через подмышку. После этого Овда умирает (227-228). Любимое развлечение Овды – катание на белых лошадях (чаще ночью, но иногда днем), которых они могут заездить до изнеможения. Поскольку ступни Овды повернуты назад, они скачут на лошадях, сидя спиной к голове (иногда говорят, что лошадь, на которой едет Овда, бежит задом-наперед). Лошадь, на которую вскочила Овду, невозможно изловить. Только намазав спину лошади живицей (смолой, дегтем), можно изловить Овду. Пойманную Овду обычно избивают или убивают. При этом она просит не оставлять ее детей сиротами. Если Овду отпускают, она может щедро отблагодарить (например, большой рыбой). Если убивают, перед смертью она проклинает человека, поймавшего ее, или всю его деревню. Иногда на лошадях катаются дети Овды, при этом они сидят по двое спина к спине. В быличке пойманные и наказанные марийцем дети Овды жалуются родителю, и тот проклинает деревню с тем, чтобы у ее жителей не рождались дети и она вымерла. Тогда мариец идет к старому дереву, где живут Овда, и поджигает его. Когда дерево сгорает, под ним обнаруживаются двенадцать черепов (228-229). В другой быличке мариец сжигает подземные жилища Овды, после чего на их месте образуется яма (овраг). Возле этого оврага Овда является пьяным в облике знакомого и сбивает их с пути. Только перекрестившись дважды, можно найти дорогу (233-234). Овда были хорошими солдатами, они помогали русским и всегда побеждали врага. После боя Овда вытряхивали из шинелей пули, называя их горохом (235).

Сообщение отредактировал Биолух - Вторник, 01.03.2011, 15:03
 
БиолухДата: Вторник, 01.03.2011, 15:02 | Сообщение # 5
Прохожий
Группа: Проверенные
Сообщений: 8
Репутация: 0
Статус: Нет на сайте
Менкв - В мифологии обских угров антропоморфные великаны-людоеды и оборотни. Сотворены Нуми-Торумом из стволов лиственниц; скрылись в лесу после того, как бог вдул в них жизнь.
В мифологических сказках их облик отличают густые брови, иногда — острая голова или многоголовость. Тела их неуязвимы, слабое место человек может обнаружить лишь при помощи сверхъестественных сил; победить великана можно только хитростью. Из частей тела погибших великанов образуются острова, холмы, реки. Менквы владеют живой водой, способной воскресить умерших.

БЕРЕСТЯНОЙ НОС (мансийская сказка)
— Насуши сухарей. Давно не охотился, завтра с утра в лес пойду. Старуха заворчала:
— Давно не охотился, так и ходить незачем. Хочешь, чтоб менквы, лесные духи, тебя там съели?!
Старик отвечает:
— Менквы не менквы, всё равно пойду.
И лёг спать.
Утром встал, спрашивает:
— Насушила сухарей?
— Не насушила, — отвечает старуха. — Не пойдёшь ты в лес.
— Пойду! — говорит старик.
— Не пойдёшь! — говорит старуха.
Так полдня и проспорили.
Солнце уже на другую половину неба клониться начало, когда старик из дому вышел. До его лесной избушки, где он смолоду, охотясь, бывало, по неделям жил, далеко идти. Солнце село, смеркается, совсем стемнело, а он до своей избушки ещё не добрался. Шагает, думает:
«А ведь верно старуха говорила — съедят меня менквы! Лучше бы не ходил».
Такой страх его пробирает, что ноги трясутся. Однако бежит. В избушке, думает, не так страшно. Теперь уже близко.
Вдруг смотрит, сквозь деревья огонёк мерцает. Подошёл поближе — это в его избушке окошко светится.
«Значит, — думает старик, — какой-то охотник раньше меня забрёл. Вот хорошо, вдвоём переночуем».
Всё-таки сразу входить не стал, сначала в окошко заглянул.
Ох, страх какой! Сидят у очага два огромных менква с голыми волосатыми руками, с голыми волосатыми ногами. Один обдирает шкуру с красного зверя, другой обдирает шкуру с чёрного зверя.
Шарахнулся старик от окошка, наступил на берёзовый сук. Крак! — сук сломался.
— Ой! — вскрикнул один менкв грубым голосом.
— Ай! — второй вскрикнул.
А старик опять к окошечку. Смотрит, слушает.
— Чего это мы так боимся? — спрашивает первый менкв, а сам весь дрожит.
Второй отвечает:
— Не знаю, чего боимся. Разве есть на земле кто-нибудь сильнее нас? Разве есть на земле кто-нибудь больше нас? — И тоже весь дрожит.
— А что же это было? — спрашивает первый менкв.
— Видно... — отвечает второй менкв. — Видно, это берёзовый сук треснул.
— Ox, не говори, сердце у меня от страха лопнет! Ну-ка скажи ещё раз, что это было?
— Сук берёзовый треснул!
— Ох, молчи! С чего бы ему треснуть?! Старик за окошком думает:
«Кто кого больше боится — видно. А кто кого сейчас больше испугается — увидим!»
Отодрал кусок берёсты, свернул трубкой, к носу приставил. Длинный-предлинный нос у него сделался. Потом просунул старик голову в окошко и закричал:
— А вот берестяной нос в гости пришёл! У-гу-гу-у!
Вскочили менквы, кинулись к выходу. Дверь из избушки вышибли, бежать бросились. Только топот по ночному лесу слышится.
Старик двери назад приладил. В избушку вошёл, спать лёг.
Охотился не охотился, а шкуру красного зверя, шкуру чёрного зверя домой принёс. Старухе отдал, сказал:
— А ты говорила: в лес не ходи!

 
ИгорьДата: Пятница, 24.06.2011, 15:56 | Сообщение # 6
Yeti
Группа: Администраторы
Сообщений: 1246
Статус: Нет на сайте
Албасты, в мифологии турок, казанских, крымских и западносибирских татар, казахов, башкир, тувинцев, алтайцев, узбеков (албасты, алвастй), туркмен (ал, албассы), киргизов (албарсты), каракалпаков, ногайцев (албаслы), азербайджанцев (хал, халанасы), кумыков (албаслы къатын), балкарцев и карачаевцев (алмаеты) злой демон, связанный с водной стихией. У турок назывался также ал, ал-ана, ал-кары, ал-кузы, у тувинцев и алтайцев- а л бы с, у казахов, каракалпаков, киргизов, узбеков - марту (мартуу, мартув, мартук), узбеков Зеравшанской долины - сары кыз («жёлтая дева»), у западносибирских татар - сары чэч [«желтоволосая (дева)»]. Албасты обычно представлялся в облике уродливой женщины с длинными распущенными светлыми волосами и такими длинными грудями, что она закидывает их за спину. Существовали поверья, что Албасты может превращаться в животных и в неодушевлённые предметы. Казанские татары считали, что Албасты принимает облик воза, копны сена, ели. Азербайджанцы иногда представляли Албасты с птичьей стопой, в некоторых казахских мифах у неё вывороченные ступни или копыта на ногах. Согласно тувинским мифам, Албасты имеет один глаз во лбу и нос из камня (или красной меди) либо у неё на спине нет плоти и видны внутренности (это представление встречается и у казанских татар). По представлениям западносибирских татар, на руках у Албасты острые когти. Киргизы и казахи различали чёрную (кара), наиболее вредоносную, и жёлтую (сары), или вонючую (сасык), Албасты. Обычные атрибуты Албасты - магическая книга, гребень, монета. В кумыкских мифах у Албасты есть муж - дух темир тёш («железная грудь»), в казахских - леший сорель. По представлениям большинства народов, Албасты обитает вблизи рек или других водных источников и обычно является людям на берегу, расчёсывая волосы. Считалось, что Албасты может наслать болезнь, ночные кошмары, но в особенности вредит роженицам и новорождённым. В турецких, азербайджанских, киргизских, казахских и некоторых других мифах она крадёт лёгкие (или печень, сердце) роженицы и спешит с ними к воде. Как только Албасты положит их в воду, женщина умрёт. Казанские татары считали, что иногда Албасты пьёт кровь своей жертвы. Распространены представления о её любви к лошадям. Албасты по ночам ездит на них, заплетает им гривы. Согласно некоторым турецким, казахским, кумыкским, ногайским, тувинским поверьям, Албасты может вступать в сексуальную связь с человеком. Например, в тувинских мифах Албасты, сожительствуя с охотниками, посылает им удачу, поит своим молоком и кормит мясом, которое отрезает от рёбер. Албасты можно подчинить человеку, для этого нужно завладеть её волосом (у туркмен и узбеков - ещё и каким-либо из принадлежащих ей предметов, магической книгой, гребнем или монетой). У турок считалось, что достаточно воткнуть в одежду Албасты иглу, и она становится покорной и выполняет все приказания. Человек, подчинивший Албасты, или шаман может прогнать Албасты от роженицы. У карачаевцев, балкарцев, ногайцев, кумыков считалось, что усмирённая Албасты помогает по дому; по поверьям туркмен и узбеков, А. способствует обогащению своего хозяина, помогая ему излечивать заболевших по её вине людей.
Образ Албасты восходит к глубокой древности и имеет аналогии в мифологиях многих народов: албасти у таджиков, ал паб у лезгин, али у грузин, ол у татов, ала жен у талышей, hал у удин, hал анасы (алк) у курдов, алг (мерак) у белуджей, алы (алк) у армян, алмазы у ингушей и чеченцев, алмас у монгольских народов и некоторые другие. Свойственные Албасты черты имеют в мифологиях узбеков и кургизов дух азаткы, сбивающий с дороги путников, причиняющие ночной кошмар духи бастрык (в мифологии кумыков) и кара-кура (в мифологии турок), шурале и су анасы у казанских татар, вуташ у чувашей, вирь-ава у мордвы, овда у марийцев, немецкая альп-фрау, русская баба-яга. Вопрос о происхождении образа Албасты недостаточно ясен. Некоторые авторы считают Албасты персонажем тюркского происхождения. Согласно другой версии, представления об Албасты связаны с традициями иранской мифологии, а название демона произошло от сочетания «ал» (считаемого иранским словом) и «басты» (трактуемого как тюркское «надавил»). Вероятно, в основе слова «ал» лежит древнее именование божества, родственное илу семитских народов, а фонема «басты» - индоевропейский термин, означавший «дух», «божество» (родственный русск. «бес», осетинск. «уас-» и т. п.). Исходя из такой этимологии, можно предположить, что образ Албасты формировался в эпоху древнейших контактов этнических общностей (индоевропейской и семитской языковых семей), до их расселения на территории современного обитания. Атрибуты Албасты (магическая книга и монета), следы представлений о её благодетельных функциях (помощи человеку) позволяют предположить, что первоначально Албасты - добрая богиня, покровительница плодородия, домашнего очага, а также диких животных и охоты. С распространением более развитых мифологических систем (очевидно, ещё в дозороастрийский период) Албасты была низведена до роли одного из злых низших духов.
В. Н. Басилов.
 
ИгорьДата: Вторник, 19.07.2011, 16:52 | Сообщение # 7
Yeti
Группа: Администраторы
Сообщений: 1246
Статус: Нет на сайте
Алмасты. Наиболее ярким представителем демонологических сил у большинства народов Северного Кавказа выступает "Алмасты". Образ Алмасты в целом сходится у всех народов и лишь разнится в деталях. Чаще всего Алмасты представляется в образе обнаженной женщины с безобразным лицом и длинными распущенными волосами. Груди ее описываются такими длинными, что ей приходится закидывать их назад через плечо. По поверьям кабардинцев, Алмасты живет в оврагах, чащобах, кустарниках, нередко посещает заросли полей, особенно кукурузные плантации. Может появиться и в садах, огородах населенных пунктов (6; 178). Ингуши же считают, что Алмасты (или как ее называют ингуши и чеченцы – "Алмасы" или "Алмазы") обитает вдали от людских поселений в чаще леса, на высокогорьях.

"Алмасты" бытует у северокавказских народов под разными именами: у кумыков – Албаслы къатын, у ногайцев – Албаслы, у балкарцев и карачаевцев – Алмасты, у агульцев и рутульцев – Албасти, у лезгин – Албаб, у лакцев – Сухасулу, у аварцев – Рохдулай, у татов – Дедей-ол, у адыгов – Алмасты, у чеченцев и ингушей – Алмасы, Алмазы.

Образ Алмасты у всех перечисленных народов схож. Хотя, по представлениям чеченцев и ингушей, некоторые Алмасты бывают необычайно красивыми. Лесные женщины, как их называют иногда ингуши, отличаются необыкновенной красотой; роскошные волосы их доходят до самых пяток и имеют золотисто-серебристый цвет. Но по характеру они также злы, коварны и опасны, как и лесные мужчины (14; 75). В отличие от других северокавказцев, чеченцы и ингуши считают, что Алмасты бывают как женского, так и мужского пола. Чечено-ингушский Алмасы – это симбиоз двух общекавказских персонажей: образ лесной женщины Алмасты и образ лесного мужчины с топором в груди (мэзылж, мезлануква – у адыгов, сирдлæг, гъæддаглæг – у осетин, аздага – у ногайцев, аждаха – у некоторых дагестанских народов, хунсаг, хунстаг – у самих чеченцев и ингушей). В чечено-ингушском фольклоре часто встречаются схожие по сюжету легенды о встрече охотника с Алмасом, где на него переносятся черты "саблегрудого" лесного человека. Приведем один из таких сюжетов:

"Один охотник пошел в лес и повстречался с алмасом, у которого на груди был топор острием наружу. Он присоединился к охотнику и хотел ночью убить его. Охотник знал это и стал думать, как бы спасти себя. Наконец он говорит алмасу: "Я хочу пить". Алмас отвечает: "Если хочешь пить, тут по близости есть вода, иди, напейся". – "Ох, я не знаю, где вода, и боюсь пойти". – "Хорошо, если так, я пойду и принесу тебе воды. Но только ты скажи, как тебя зовут, чтобы я мог окликнуть тебя, если потеряю". Охотник отвечает: "Зовут меня Я сам себя". Когда алмас пошел за водой, охотник прикрыл лежавший тут же чинар своей буркой, под бурку положил чурбан, залез на дерево и стал ожидать, что будет. Алмас возвращается с водою и, подойдя к чинару, говорит: "Хорошо ты сделал, что сам приготовился". От радости он так сильно бросился на чинар, что топор на его груди весь вонзился в дерево. Пока он старался освободиться, охотник прицелился и ранил его. Алмас страшно заревел. На его крик сбежалось все, что было на свете, - и звери, и птицы, и трава. Все окружили его и стали спрашивать, кто его ранил. "Я сам себя!" – "Ну, если ты сам себя убил, то что мы можем сделать?", - сказали собравшиеся и ушли прочь, а алмас умер" (14; 75-76).

Подобные легенды распространены по всему Северному Кавказу. У адыгских народов он именуется мэзылж (букв. "лесной человек). Описывается он как человекообразное существо, тело которого покрыто шерстью, непременно с острым топором на груди, посредством которого он расправляется со своими жертвами, наваливаясь на них грудью и пронзая их насмерть (6; 186). По представлениям кабардинцев, мэзылж носят длинные волосы, а одеваются в звериные шкуры. Рассказы о них обычно ограничиваются двумя наиболее характерными фабулами: похищению девушки и взятием охотника в плен. Последнему он предлагает ответить на вопросы и, как правило, охотник, удачно ответив на них, отпускается.

Ближе к ингушскому "саблегрудому" Алмас стоит осетинский демонологический персонаж "сирдлæг" "дикий человек" или "лæгсирд" "человек-зверь" (вариант "гъæддаглæг" "лесной человек"). Осетины рассказывают такие же истории о встрече охотника с лесным человеком и с топором в груди, который одолевает дикаря таким же способом, как ингушский охотник. "Отправляясь раз на охоту, Хабиц взял с собою мальчика. Вечером, обремененный добычею, усталый, он остался ночевать в лесу, развел огонь и стал жарить дикого кабана. В это время подошло к огню какое-то высокое, волосатое животное, зверь не зверь, человек не человек. Всмотревшись хорошенько, Хабиц узнал в нем лагсирда. Этот человек-зверь протянул свои длинные руки по направлению к мальчику, Хабиц, полагая, что он просит поесть, подал ему кусок жареного кабана. Лагсирд не принял подачки и опять протянул руки, тогда Хабиц поднес ему целого кабана. Лагсирд показал большие свои зубы и ушел в лес. Хабиц, зная привычки лагсирда, догадался, что он желает полакомиться мясом мальчика. Он взял обрубок дерева и положил его недалеко от огня, покрыв его своею буркою, а сам с мальчиком спрятался за ближайшим деревом, приготовив лук и стрелу. Лагсирд возвратился, уже с топором, висевшим у него на шее, и, полагая, что под буркою спит Хабиц с мальчиком, ударом топора перерубил бурку и обрубок. Хабиц пустил в него стрелу и попал прямо в грудь. Лагсирд страшно заревел и бросился бежать. Хабиц, прождав до утра, отправился по кровавому следу за Лагсирдом. След привел к пещере, у входа которой сидела красивая молодая женщина. На вопрос Хабица, кто она, женщина отвечала, что она дочь кабардинского князя и, во время прогулки, была похищена Лагсирдом, который, упрятав ее в эту пещеру, сделался ее мужем и прижил с нею двух детей, мальчика и девочку. Мальчик весь волосатый и похож на отца, а девочка – на нее. Потом она рассказала, что лагсирд кормил их человеческим мясом, но вчера прибежал раненый и теперь умирает. Выслушав женщину, Хабиц зашел в пещеру и зарезал Лагсирда с сыном, а девочку с матерью взял с собою и потом отвез их в Кабарду, к родственникам, за что получил богатые подарки" (16; 21-22).

В деталях осетинские рассказы о Лагсирде отличаются от соответствующих ингушских только тем, что в осетинских нет уже тех функций, которыми обладает ингушский Алмас: Лагсирду никто не помогает, он одинок в лесу, а Алмасу помогают все лесные звери, в том числе и деревья, и трава. Схожий сюжет бытует и у дагестанских народов. Но и здесь "дикий человек" лишен тех функций, которыми обладает Алмас. Для сравнения приведем один из таких рассказов:

"Как-то четверо охотников пошли охотиться в лес. Они условились, что первый, кто подстрелит дичь, даст об этом знать тремя выстрелами. Один из охотников отделился от друзей и решил заночевать в лесу. Ему удалось убить зверя. Он освежевал его и стал жарить мясо на огне. Вдруг перед ним появилось существо громадного роста, в груди его был выступ, подобный лезвию топора. Это был дикий человек. Увидев его, охотник затрясся от страха. Сев напротив охотника, дикий человек уставился на него. Перепуганный охотник дал ему ляжку. Пришелец, в одно мгновение съев ее, потребовал еще. Охотник дал ему полтуши. Поев, дикий человек лег спать. Когда он уснул, охотник положил на землю поленья и накрыл их буркой, а сам, взяв ружье, взобрался на дерево и стал наблюдать. Около полуночи дикий человек встал, подошел к поленьям, накрытым буркой, трижды ударил по ним острой грудью. Решив, что охотник умер, дикий человек прихватив оставшееся мясо, собрался уходить. И в это время охотник выстрелил в него, пуля попала ему в ногу. Раздался страшный крик, прихрамывая, дикий человек скрылся в лесу.

На выстрел прибежали друзья охотника. Они нашли друга без кровинки в лице, дрожащего от страха после пережитого.

По следу крови охотники пошли за диким человеком, и дошли до непроходимого ущелья. Обойдя ущелье со всех сторон, они нашли тропинку, а неподалеку протекала небольшая речка. Там они увидели женщину, которая в речке мыла окровавленную одежду. Эта женщина, пропавшая четыре года назад, оказалась двоюродной сестрой одного из охотников. Увидев брата, она бросилась ему на грудь и стала рыдать. Выяснилось, что ее, ушедшую в лес за дровами, похитил дикий человек. Она стала его женой. У них растет мальчик двух лет, похожий на отца.

Женщина повела охотников в пещеру. Там спал дикий человек. Охотники убили его и вернулись в село вместе с женщиной и ее сыном" (20; 168-169).

Дагестанский сюжет сближается с рассказами о "лесном человеке" кабардинцев и осетин, у которых мотив спасения женщины охотником обязательная деталь. Причем, спасенная женщина всегда выступает как реально существующая личность.

Примечателен тот факт, что ингуши и чеченцы имеют схожие сюжеты и с другим персонажем, называемый "Хунсаг" или "Хунстаг" (букв. "человек леса"). В чечено-ингушской мифологии "Хунстаг" является духом-покровителем леса и лесных животных. Но описывают его также с костяным топором в груди, который он вонзает в свою жертву. Также стремится погубить охотника, встретившегося ему в лесу. На защиту Хунстагу, подобно Алмасу встают лесные звери, птицы, деревья, трава. Охотник прибегает к такой же хитрости, как и с Алмасом, назвав себя "Я сам себя", благодаря чему ему удается избежать смерти и погубить Хунстага.

Нет сомнений, что образ Алмасы и образ Хунстага вобрали в себя черты духа-покровителя леса и лесных животных, богини охоты, что привело к смешению их образов, перенеся друг на друга одни и те же сюжеты. В отличие от чеченцев и ингушей, у осетин образы духа-покровителя леса и "лесного человека" не смешиваются. "Лесной человек" ("лжгсирд") типично демонологическое существо, не имеющий каких-либо положительных качеств. Покровителем леса и лесных обитателей у осетин называется "Гъæдсар", означающий буквально "глава леса" (варианты "Гъæдæрæхснæг" – "стройный лес", Хъæдох" – "свойство, качество леса", Хъæдыусбарæг – "лесная всадница"). "Гъæдсару" приписываются только положительные качества. Но, религиозно-мифологическим воззрениям осетин характерен дуализм. Поэтому, это не могло не отразится и на отношение к лесному "духу". По представлениям осетин существует два лесных духа: злой – гъæди сайтан ("шайтан леса") – который изображается как страшное, уродливое существо, изрыгающее изо рта пламя, и добрый – Гъæдсар, который изображается красивым мужчиной, живущим на буковом дереве (15; 188). Образ же "лесного человека" ("лæгсирд"), скорее всего, заимствован у ингушей или кабардинцев.

На функции Алмаса, как бога охоты или покровителя охотников, указывает бытующий у чеченцев и ингушей сюжет о встречи охотника с Алмасом:

"С одной алмас был знаком Чопа Борган. После того как он имел с нею сношение, он никогда на охоте не делал промахов. Алмас как-то говорит ему: "Если бы я захотела, ты бы не убил ни одного зверя". – "А разве до сих пор я убивал благодаря тебе?", - спросил Чопа. – "Хорошо, - ответила она, - Вот пойди-ка завтра на охоту: посмотрим, сколько ты убьешь". Чопа на следующий день пошел на охоту, сделал двадцать один выстрел и ни в одного зверя не попал. Когда он, повесив ружье за плечо, возвращался домой, к нему навстречу вышла алмас и спросила: "Куда ходил, что делаешь здесь?" – "Ходил по своим делам", - ответил он. – "Наверное, ты ходил на охоту. Сегодня раздавались в лесу выстрелы". Он начал разуверять ее, но она сказала: "Ты меня не разуверишь. Вот все твои двадцать одна пуля", - и отдала ему его пули (14; 76).

Данный сюжет представляет Алмаса, как покровителя охотников. По сюжету к нему близко стоит осетинский дух-покровитель диких зверей и охотников Афсати. Осетинский фольклор изобилует подобными рассказами об охотниках, которым помогал, или наоборот, сам Афсати (16; 21-22., 17; 281-282., 18; 61-62. 19; 284-286, 335-337).

У кумыков "саблегрудый" человек "Кылычтеш" называется то Албаслы, то Пери, то Аждаха (Аждаха – распространенный образ в мифологии тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Северного Кавказа, Поволжья и Западной Сибири (Эждер, эждерха – у турок, аждархо – у узбеков, аждарха – у туркмен, аздага – у ногайцев, аждаха – у казахов, казанских татар, башкир, а также у таджиков. Известен народам Афганистана, армянам (аждахак) и некоторым славянским народам: аждайя – у сербов, аждер – у болгар.) – злой демон. Обычно представляется в образе дракона, часто многоголового. Восходит к древнеиранскому (зороастрийскому) Ажи-Дахака). Иногда же Албаслы и Аждаху противоположные образы. В кумыкской легенде "Месть Албаслы", записанной в 1978 году, повествуется о том, как один человек отправился на гору Джавантау за дровами, взяв с собой ружье и топор. Когда стемнело, он услышал женский вопль. Кричала женщина, а за ней гнался человек – не человек, зверь – не зверь, с огромным глазом, светящимся как фонарь, с ногами как у коня. Весь он был волосатый, при этом пышет огненным паром. Он готов был проглотить женщину. Та упала к ногам человека и взмолилась: "Помоги мне, добрый человек, гонится за мной аждаха". Этот человек не хотел крови и поэтому крикнул: "Вернись обратно, а то стрелять буду". Аждаха не послушался. Второй и третий раз крикнул он ему. Разозлился тогда человек, ударил аждаху топором в спину с такой силой, что лезвие топора вышло у аждахи из груди.

Говорят, этого зверя (аждаху) с топором в груди видели многие, кто ходит на охоту. А женщина лежала все так же, когда подошел поближе к ней человек. Она блестела, как солнце и освещала темный лес и сердце билось у нее как у быстроногой лани, а косы цвета созревшей пшеницы, так и переливались. Человек чуть рассудок не потерял при виде такой красавицы. Женщина в знак благодарности спросила своего спасителя, чем она его может отблагодарить. На что тот ответил: "Смею ли о чем-нибудь просить, я всего лишь батрак, но если ты хочешь, одари меня". Та пообещала, что у него всего будет вдоволь, и попросила, чтобы он приходил к ней каждую среду, но чтоб не выдал их тайну.

Так продолжалось некоторое время, пока жена не стала выпытывать, откуда столько богатства простому батраку. Не успел он полностью рассказать жене, как потерял мужскую силу. Оказывается, одарившая его женщина была богиней леса (20; 166-167).

В этом повествовании, как и в других кумыкских сюжетах про Албаслы, происходит противопоставление этого образа с образом "саблегрудого" человека (в тексте дается объяснение даже тому, почему "лесной человек" ходит с топором в груди). Албаслы показывается не просто как положительный персонаж, но, вместе с тем, в ее образе ярко проступают черты богини плодородия, богатства, духа-покровителя лесов. В кумыкском фольклоре, в этом плане, идет такое же противопоставление Албаслы – Аждаха, как и в осетинском Гъадсар – Лагсирд.

Подобное разделение образа Алмасты на доброго и злого произошло и в аварской мифологии. Здесь, прототипы Алмасты – "Будуалы" и "Рохдулай" выступают как антиподы.

Рохдулай – воплощение враждебного человеку начала. Аварцам она представляется в виде женщины огромного роста, с вывернутыми назад ступнями, длинными черными волосами на ногах, одетой в лохмотья. Обитает она в скалах, откуда может в любой вечер придти в селение, появиться в любом доме. У тиндинцев даже существовал обряд, имевший целью предохранение селения от Рохдулай на целый год. Ритуалы борьбы с Рохдулай напоминают ритуалы борьбы с чертями. Впрочем, и в облике ее прослеживаются черты шайтана (черта). В целом же, в этой традиции отразились раннеязыческие обряды предохранения урожая от злых сил и умилостивления бога плодородия. На это указывает ритуальная злаковая каша, на приготовление которой продукты собирали со всего села. Злаковая каша – символ плодородия. После приготовления каши в ведра сливали горячий бульон. Несколько девушек шло с ними к скалам, находящимся за селением. Здесь черпаками брызгали горячий бульон на скалы; считалось, что этим они сжигали Рохдулай. Кончив эту процедуру, девушки, не оглядываясь, бежали в селение, чтобы их не догнала Рохдулай и не передала бы им болезнь (20; 176). Кроме того, в первый день зимы в каждом доме также варили это блюдо, а бульоном поливали вокруг дома. Им обрызгивали все углы, так чтобы нигде не могла спрятаться Рохдулай.

По всей видимости, на эти обряды повлиял Ислам, с проникновением которого распространился образ шайтана и местные "злые" силы стали приобретать черты шайтана.

Другой аварский прототип Алмасты (Албаслы) - Будуалы Будуалы – некоторые ученые считают , что аварские будуалы равнозначны цахурскому Абдал и лакскому Авдал и они являются модификацией арабского слова бадал. Будуал же является формой множественного числа и в единственном числе не употребляется (20; 183)) является антиподом Рохдулай. Впрочем, Будуалы перед охотником всегда появляются группой. То, что Будуалы выступают в роли бога охоты, можно убедиться, сравнив аварскую легенду "В гостях у будуалов" с осетинской легендой про Афсати:

"Один охотник попал в гости к будуалам. Они угостили его олениной, предупредив, чтобы он не прятал и не ломал костей оленя.

Охотник почувствовал, что мясо оленя было необыкновенного вкуса. После окончания угощения будуалы собрали кости оленя, но обнаружили, что одного ребра не достает (охотник, удивленный странной просьбой будуалов, спрятал его), они не сказали об этом гостю, не желая его смутить. Заменили ребро деревянным, завернули все кости в шкуру оленя, потрясли ее, ударив ладонью по гвоздю, и олень вскочил и убежал" (20; 169).

В осетинской же легенде повествуется о том, как некоего охотника, по имени Хабиц, дух-покровитель леса Кадыусбараг пригласил с собой в гости к Афсати. Когда сели за стол, подали жареного оленя, разобранного по суставам. Афсати просил складывать кости на стол. Хабиц, желая узнать, для чего нужны богу эти кости, ловко спрятал одно ребро. Когда встали из-за стола, Афсати сложил из костей скелет оленя, вставив вместо недостававшего ребра другое, из дерева, потом ударил по скелету палочкою; скелет вдруг превратился в живого оленя и убежал в лес (16;21).

Без сомнения, в образе Алмасты соединились черты богини плодородия, богини охоты и злые, бесовские силы. Свойственные Алмасты черты имеют многие персонажи в мифологиях других народов: у узбеков и киргизов дух азаткы, сбивающий с дороги путников; причиняющие ночной кошмар духи бастрык у кумыков; кара-кура в мифологии турок; шурале и су анасы у казанских татар, вуташ у чувашей, баба-яга у русских, альп-фрау у немцев, вирь-ава в мифологии мордвы, овда у марийцев, али у грузин. Но, в мифологии многих из перечисленных народов, существует и образ самой Алмасты (В мифологии турок, татар, башкир, казахов, тувинцев, узбеков, алтайцев называется Албасти, Алвасти, туркмен – Ал, Албассы, киргизов – Албарсты, каракалпаков – Албаслы. У турок назывался также Ал, Ал-ана, Ал-кары, Ал-кузы, у тувинцев и алтайцев – Албыс, у казахов, каракалпаков, узбеков и киргизов – Марту, Мартуу, Мартув, Мартук, у узбеков Зеравшанской долины – Сары кыз ("желтая дева"), у Западносибирских татар – Сары чэч ("желтоволосая дева"). Аналогии Алмасты имеет и в мифологиях иранских народов: Албасти – у таджиков, Ала жен – у талышей, Хал анасы, Алк – у курдов, Алг, мерак – у белуджей. У армян называется Алы, алк). Хотя у всех этих народов Алмасты отрицательный персонаж, у многих из них сохранились отголоски былой ее божественности. Например, по поверьям туркмен и узбеков, Алмасты / Албасты способствует обогащению своего хозяина, помогая излечивать заболевших по ее вине людей. На ее функции, как доброго духа, указывают и ее непременные атрибуты: магическая книга, гребень и монета.

На примере Абдала, цахурского прототипа Алмасты, можно проследить, как произошел распад дуалистических представлений и появились образы-антиподы.

По верованиям цахурцев, покровителем зверей является Абдал, который представляется им в образе седобородого старца или юноши. Он имеет облик либо белого человека, либо белого зверя. Встреча с ним, по поверьям, предвещает несчастье, неудачу для охотников. В образе Абдала смешались мифологические охотничьи представления цахурцев с мусульманскими (Дирр А. М. считал, что Абдал – не что иное, как искаженное абд-уаллhi "раб Божий". По его утверждению, этим словом цахурцы называли всякого богоугодного человека, всякого отвергнувшего земные блага ради Бога. Охотникам же Абдал давал только то, что он предназначал на "закят", т. е. пожертвование бедным (21; 7)). Если в ранних текстах в образе Абдала сохраняются черты, характерные дуалистическим воззрениям, то "в позднейших записях Абдал предстает в облике старца, одетого в поношенный тулуп. Обычно он бывает в окружении туров, кормит их солью, доит и делает сыр из турьего молока" (22; 45). Под влиянием монотеизма Абдал превращается только в положительного персонажа. А отрицательные его качества переносятся на "лесного человека". То же самое происходит и с грузинским "Али", двойником северокавказского Алмасты. Положительные качества божества охоты закрепляются за богиней Дали, а отрицательные качества – за злым духом Али (23). Как указывает исследователь охотничьего фольклора дагестанских народов М. Р. Халидова, "аналогичную трансформацию претерпел и дагестанский демонологический персонаж "женщина Ал" (вар.: Алпаб, Албаслы, Албасти и т. д.), который восходит в своей генетической основе к покровительнице зверей, охоты, леса" (22; 42).

Некоторые черты АлмастыжАлбасты указывают на функции божества плодородия. Так, почти у всех народов она описывается с огромными грудями, перекинутыми через плечи за спину. Это не что иное, как образ матери-земли, богини плодородия. На функции богини плодородия указывает и приготовление ритуальной злаковой каши аварцами, отмеченная выше, которая впоследствии превратилась в орудие борьбы со злым Рохдулаем. Просматриваемые во многих сюжетах черты, связанные с функциями деторождения, олицетворяют также богиню плодородия.

По поверьям адыгов, Алмасты предстает в образе обнаженной женщины. Когда она рождает младенца, то, не боясь людей, посещает села с криками и плачем: "Я родила, младенца родила, он голенький, оденьте его" (6; 178). В данном случае Алмасты предстает не просто покровительницей рожениц, но и являет собою вестницу рождения ребенка.

По поверьям лакцев "иногда девятимесячный ребенок в утробе матери пропадает. Это Авдал уносит его. Потом этого ребенка Авдал делает пастухом туров, так он становится Авдалом" (20; 163). На связь АвдалажАлмасты указывается и в мифологии других народов. Согласно мифологии многих кавказских, тюркских и некоторых других народов АлмастыжАлбасты крадет легкие (или печень, сердце) роженицы. В частности, в преданиях кумыков Албаслы-къатын питается легкими и печенью роженицы. Для достижения своей цели Албаслы-къатын может превращаться в волос и, таким образом, проникнуть вместе с кашей в утробу роженицы, чтобы забрать оттуда печень и легкие (24; 325). По поверьям же лезгин Алпаб (Алмасты) дает младенцу пососать грудь и он погибает. "Вполне допустимо, - как отмечала М. Р. Халидова, - что эти женские образы олицетворяли в прошлом богинь плодородия, тесно связанных с деторождением (Всеобщая Матерь, Богиня Матерь). С утверждением патриархальных отношений происходит видоизменение этих образов (у кумыков, ногайцев, лезгин, аварцев, рутульцев). Матриархальные божества приобретают отрицательные качества. И в результате функции, оберегающие деторождение, переходят в свою противоположность" (22; 105). Следует добавить, что данная схема превращения богини плодородия в демоническое существо применима и к другим народам, у которых бытует образ АлмастыжАлбасты.

В результате всех этих трансформаций в демоническое существо, вобрав в себя и черты "шайтана", Алмасты превратилось в олицетворение злых, бесовских сил. В некоторых мифах тюркских народов, у Алмасты вывороченные ступни или копыта на ногах. У лезгин и ногайцев "жнщина Ал" – существо с вывернутыми пятками По представлениям осетин отличительной чертой чертей (хайраджыта) являются вывороченные ступни ног. Христиане же рисуют их с копытами, вместо ног. Взаимоотношения человека и черта были также перенесены на Алмасты. Карачаевцы, балкарцы, ногайцы, кумыки и др., считали, что усмиренная АлмастыжАлбаслы помогает по дому. Согласно поверьям, Алмасты можно подчинить человеку, достаточно завладеть ее волосом, или каким-либо из принадлежащих ей предметов (магической книгой, гребнем или монетой). Сюжет всех этих повествований сводится к тому, как однажды кто-то поймал Алмасты, вырвав из ее косы волосок и спрятали его от Алмасты в какой-нибудь щели. Алмасты вынуждена работать на "своего" хозяина до тех пор, пока ей не удается завладеть спрятанным волосом. В работе "Адыгская мифология" А. Т. Шортанов приводит один такой сюжет:

Однажды (кто-то) "поймал алмасты, и из косы ее вырвали волосок и спрятали его в щели дверной перекладины. Если из косы алмасты спрятать волосок, то всю жизнь прислуживать будет, - говорят.

Где был положен (волосок), их (хозяев) маленькая девочка увидела. Однажды все их мужчины и женщины ушли на похороны. Осталась (дома) одна алмасты. Она спросила маленькую девочку: "Где мой волос лежит, не знаешь ли, голубка?". Та указала место. Алмасты взяла свой волос. Варили курбу. Поймав маленькую девочку, она ее вниз головой сунула (в курбу). Вниз головой сунула ее, а сама ушла" (6; 178-179).

Иногда, вместо волоса, для подчинения Албасты применяется железная игла. "Рассказывают, что старик по имени Султанахмед поймал Албасти, которая полоскала в речке внутренности роженицы. Он вколол ей в голову иглу, превратив ее в слугу.

Однажды, когда хозяев не было дома, Албасти попросила их семилетнюю дочку, чтобы та почесала ей голову. Девочка обнаружила иглу и удивленная спросила у Албасти, что это такое. Та застонала, заплакала и попросила девочку вытащить иглу, поскольку из-за нее болит голова. Добрая девочка, не раздумывая, вытянула иглу. Албасти, почувствовала свободу, будто сошла с ума: покружилась, повертелась на месте, потом стала все, что она делала, портить: кизяк весь растоптала, разломала, посуду побила, в комнатах намусорила, а потом схватила за ноги девочку и бросила вниз головой в кипящий котел. И после всего этого скрылась" (22; 104).

У адыгских народов "все фольклорные источники единогласно утверждают, что стоит только вырвать один волосок из косы алмасты, доходящей до земли, как она тут же делается во всем послушной и не отходит от дома, где хранится волосок" (6; 179).

У осетин бытуют рассказы о том, как некий Секинаев (или Сагкаев) поймали черта и заставили его работать на себя. Подчинение черта воле человека происходит также с помощью волос. Разница лишь в том, что в осетинских вариантах не волос прячут, а сбривают клочок волос (У осетин существует поверье, согласно которому, чтобы подчинить себе черта, нужно сбрить ему несколько волос на голове) (25; 85-87, 230-232. 17; 272). Схожие с осетинским сюжеты бытуют и у чеченцев и ингушей. Чеченцы и ингуши, поймав черта, также сбривают ему голову (14; 38). При этом, и осетины, и чеченцы, и ингуши рассказывают эти легенды, как реально происшедшее событие. Жители Дигорского ущелья до сих пор показывают камень около с. Махческ с огромным отпечатком ладони (приписываемый черту), под которым исчез сбежавший черт (По поверьям осетин, в каждую пятницу вечером нужно было заново сбривать голову черта. Если этого не сделать, то под утро, перед восходом солнца черт оказывался свободен. Так как Секинаевскому черту некому было побрить голову, то он не мог оставаться у них далее и под утро сбежал). Такой же камень могут показать и ингуши (По преданиям ингушей этот камень находится недалеко от селения. Харпи. По поверьям, если на этот камень кто-то сядет, то с ним непременно случится несчастье). Осетинский и ингушский черт отличается от дагестанского Албаслы только тем, что, оказавшись на свободе, не губит ребенка. По всей видимости, мотив убийства ребенка Албаслом перед уходом отсутствует по той причине, что черт ни у одного народа не связывается с духом-покровителем рожениц или с богиней плодородия.

С чертом Албасты единит и то, какими средствами человек борется с ними. Согласно поверьям многих народов, защитить от Албасты может человек, подчинивший ее, или шаман, мулла. Защитой от них служат острые различные железные предметы: нож, ножницы, игла и пр. До сих пор на Северном Кавказе верят, что ножницы, подложенные под подушку роженицы или ребенка, защитят их от Албасты или черта. Согласно поверьям грузин, злым чарам Али может противостоять "заговор от Али" или произнесение имени святого Георгия. Осетины же считают, что при встрече с чертом достаточно показать ему нож (кинжал, револьвер, ножницы, волчьи когти и пр.) или произнести формулу "бисмиллахи", и они исчезнут. Апотропическими предметами у балкаро-карачаевцев были различные железные изделия: ножницы, ножи, гвозди и брусок (27; 38). Карачаевцы для отогнания злых духов к люльке подвешивают иногда когти волка и рыси (28; 9). Черти любят танцевать. Все, кто сталкивался с ними ночью, заставали их пляшущими под лунным светом. То же самое говорят ингуши про Алмаса. "Любимое их занятие – пляска; закинув груди на спину, подняв руки вверх, они пляшут при лунном свете" (14; 75).

По поверьям дагестанцев, встреча с Албаслы может привести к помешательству человека или заболеванию. К такому же результату, по поверьям многих народов, приводит и встреча с чертом.

В качестве резюме можно сделать вывод, что образ Алмасты/Албасты в своей основе восходит к глубокой древности и связан с древними верованиями в богиню плодородия. С течением времени она принимала функции покровителя рожениц, богини охоты, а также духа-покровителя леса и лесных зверей. Со временем, с утверждением патриархальных отношений, а также с развитием монотеизма, она трансформируется в демоническое существо. Ареал распространения образа Алмасты выходит за пределы Северного Кавказа. Аналогичный образ имеется, кроме кавказских народов, и у тюркских, монгольских, иранских, семитских народов. Вопрос о происхождении Алмасты недостаточно ясен. Одни авторы считают ее персонажем тюркского происхождения, другие – иранского. Предполагают, что Алмасты/Албасты состоит из двух частей: "ал" (которое большинство авторов считают иранским словом) и "басты" ("масты"). При этом, последнюю часть слова одни трактуют как тюркское "надавил", другие выводят из индоевропейского. "Вероятно, в основе слова "ал" лежит древнее наименование божества, родственное "илу" семитских народов, а фонема "басты" – индоевропейский термин, означавший "дух", "божество" (родственный русскому "бес", осетинскому "уас")" (12; 28-29). Но, скорее всего, наиболее архаичной формой произношения названия данного персонажа необходимо считать чечено-ингушское (дагестанское, монгольское) Алмас/Алмаз и армянское Алмазы. В таком случае слово будет состоять из сочетаний "ал" и "маз" ("мас"), где "маз" ("мас") является древнеиранским словом maz-, означающим "великий". В целом же Алмас/Алмаз будет означать "великий ал" ("великий бог"). Форма же "Алмасты" возможно восходит к сочетанию "ал" + "мазда" ("ал" + "господь"). Для примера сравните с древнеиранским "Ахура Мазда" "Господь Мудрый" (11; 425-426). Такому восприятию образа Алмасты не мешают и те его черты, которые восходят к его древнейшим функциям. Возможно, что мы имеем другую основу. Учитывая узбекскую форму "Алвасти", вполне можно возвести к древнеиранскому "vāstra" "пастбище". Этот термин часто встречается в Авесте. От этого слова образуется "vāstar" "пастух". Термины эти имеют особую важность, как в контексте жизни ранних кочевников, так и в религиозной идеологии Ирана; эти термины относятся к числу наиболее значимых в религии зороастризма (26; 192). От сочетания "ал" + "vāst(ra, ar)" вполне получим "алваст(и)" "бог пастбищ". Отсюда же закономерное развитие "бог пастбищ" – "бог плодородия" – "бог охоты" – "бог лесов".

В любом случае, все варианты образа Алмасты в конечном итоге восходят к одному прототи

Кандидат филологических наук,
старший научный сотрудник СОИГСИ
Таказов Федар Магометович
http://iratta.com/2007....st.html
 
ЛЕСДата: Среда, 20.07.2011, 01:53 | Сообщение # 8
Интересующийся
Группа: Модераторы
Сообщений: 249
Репутация: 2
Статус: Нет на сайте
Замечательная подборка! Удивительно как эти сказы перекликаются с нашими русскими народными сказками. Сколько небольших, почти незаметных деталей являются общими.
П.С. Меня всегда удивляла небольщая деталь в наших сказах ,например, об Илье Муромце: вот он обезноженный сидел тридцатьтри года на печи, потом встал, " вырастил" себе коня, прибыл к камню на перекрестке дорог, а на камне НАПИСАНО. И что же получается: все крестьяне были грамотные на Руси?
И так очень во многих наших сказах.
Или сказки, где главными героями являются медведи и дети( чаще девочки).Таких сказок очень много!Не напоминают ли эти "сказочные" медведи нашего Лешего?
Возможно через некоторое время именно "старые сказки" подскажут нам: почему Лешего иногда встречают так близко к городам, почему он исчезает и появляется необьяснимо, почему мы не можем найти его труп( хотя иногда его можно убить), почему ...да многие еще "почему".
Игорь, спасибо за отличный материал.
 
ИгорьДата: Среда, 20.07.2011, 09:57 | Сообщение # 9
Yeti
Группа: Администраторы
Сообщений: 1246
Статус: Нет на сайте
Я так полагаю, что первоначальный образ медведя в сказках и был леший. Это уже позже, после длительной борьбы церкви с язычеством, образ лешего трансформировался в образ медведя. Так удобнее правящим кругам было.

З.ы. Можно попробовать сказки с медведями попеределывать на лешего, интерсно чего получится?
 
ХельгаДата: Среда, 20.07.2011, 12:48 | Сообщение # 10
Интересующийся
Группа: Мудрецы
Сообщений: 154
Репутация: -6
Статус: Нет на сайте
Я давно об этом думала. Особенна показательна в этом смысле любимые наши "Три медведя" - она просто просится быть переделанной в семейство леших! Это же на поверхности лежит! И кроме того медведь, ведь тоже был достаточно запретным животным, об этом говорит уже хотя бы то, что настоящим его названием "бер" - (отсюда "берлога") его на Руси практически не звали, а звали и зовут "медведем" от "ведать мед", словом "тот, кто ведает мед" - избегают называть по имени, по всем народным понятиям - это о многом говорит.
 
ЯщерДата: Среда, 20.07.2011, 16:43 | Сообщение # 11
Полевик
Группа: Администраторы
Сообщений: 627
Статус: Нет на сайте
И кроме того медведь, ведь тоже был достаточно запретным животным, об этом говорит уже хотя бы то, что настоящим его названием "бер" - (отсюда "берлога") его на Руси практически не звали

а с фигареб его по всей Руси так звать должны?
или у нас князей конунгами по этой же причине не звали?
а вот норги Одина Вотаном кличут - это о чем говорит?

да, еще есть "берг" -у некоторых гора или крепость, а у нас - губернатор biggrin

но он на снежного человека никак не похож

ЗЫ никогда не понимал людей, которые считают что они умнее наших предков и тем болеелучше знают как предки думали.
 
ХельгаДата: Среда, 20.07.2011, 23:01 | Сообщение # 12
Интересующийся
Группа: Мудрецы
Сообщений: 154
Репутация: -6
Статус: Нет на сайте
Нет просто это у древних славян название такое было, а звали в глаза и за глаза "медведь". Слово "конунг" тут вообще не при делах, так как это слово иностранного происхождения, а слово"бер" - нет.
 
ЯщерДата: Среда, 20.07.2011, 23:05 | Сообщение # 13
Полевик
Группа: Администраторы
Сообщений: 627
Статус: Нет на сайте
Нет просто это у древних славян название такое было, а звали в глаза и за глаза "медведь".

бер - древний индоевропейский корень и славянам его приписывать не надо

а то Задорновщиной попахивает
 
КоловратДата: Среда, 20.07.2011, 23:06 | Сообщение # 14
Полевик
Группа: Администраторы
Сообщений: 542
Статус: Нет на сайте
Ящер, Тут я поддерживаю Хельгу, Бер истинное сакральное наименование медведя у славян. Медведь , Хозяин, Шатун, Косолапый и т.д. это прозвища .
 
ЯщерДата: Четверг, 21.07.2011, 06:59 | Сообщение # 15
Полевик
Группа: Администраторы
Сообщений: 627
Статус: Нет на сайте
Коловрат, ну вот как академики разных академий покажут древние славянские песмина, в коих написнно что бер=медвед, тогда мона будет грить

а щас даже в интеренете написанно что Бер - дух бешенстава и раздолбайства.
Вселяется в человека итд biggrin

пока тока
http://gameteam.ucoz.ru/forum/14-35-1
http://archive.runa-odin.com/t4415.html

а вот че делать с авестийской Хара Березайте - я терь и не знаю biggrin
 
СпециалистДата: Четверг, 21.07.2011, 08:26 | Сообщение # 16
Интересующийся
Группа: Проверенные
Сообщений: 50
Репутация: 1
Статус: Нет на сайте
Поддерживаю Хельгу и Коловрата.
Бер - древнее, видимо, индоевропейское название медведя (а здесь и Ящера поддерживаю). Стало сакральным, видимо, позже.
Слышал об этом неоднократно от многих знакомых историков, кто этим занимался.
Так что академики разных академий об этом много раз говорили и писали, стоит поискать.
Для сравнения - как медведь по-английски? А по-немецки?


Сообщение отредактировал Специалист - Четверг, 21.07.2011, 08:28
 
ЯщерДата: Четверг, 21.07.2011, 08:56 | Сообщение # 17
Полевик
Группа: Администраторы
Сообщений: 627
Статус: Нет на сайте
Для сравнения - как медведь по-английски? А по-немецки?

а по гречески? а на латыни?

урсус и арктус?

еще поумничаю
заглянем в кладезь народную biggrin Викки

Общеславянское слово, соответствующее рус. медведь, по происхождению является эвфемизмом, которым в обыденной речи замещалось настоящее табуированное имя животного. Это первоначальное имя не сохранилось в славянских языках; индоевропейское название медведя было *r̥ḱs-os/*r̥ḱt-os, давшее лат. ursus (откуда в романских orso, ours и т. п.), греческое, кельтские, хеттское и санскритское названия, причём оно само, возможно, в праиндоевропейском языке было эвфемизмом[2]. Само слово медведь (от *medu-/medv- 'мёд', ср. медвяный + *ěd- 'есть, принимать пищу') значит «поедающий мёд» (членение *med- + *věd- 'ведающий мёдом' ошибочно). Запрет на произношение настоящего имени был связан с тем, что медведь являлся священным животным в некоторых славянских культах[источник не указан 774 дня], а кроме того, был опасен для охотника (ср. табуированные названия змеи в индоевропейских языках). Позднее эвфемистическая замена превратилась в основное название животного. Древний обычай повторился и на новом этапе — даже нынешнее название медведя, изначально являвшееся эвфемизмом, русские (особенно охотники) вновь табуируют и заменяют другими прозвищами-эвфемизмами: косолапый, бурый, потапыч, Михайло, Мишка, хозяин и т. д. В ряде славянских языков это слово дополнительно искажено перестановками и заменами согласных, которые, помимо чисто фонетических, могут иметь эвфемистическую природу: укр. ведмідь, польск. niedźwiedź, также и в чешском в части говоров не medvěd, а nedvěd, ср. фамилию Павла Недведа. Слово заимствовано из славянских языков в венгерский (венг. medve).

Эвфемистического происхождения и германское название медведя (нем. Bär, англ. bear и т. п.), оно восходит к прагерманскому *beron 'бурый'. Гипотеза о происхождении от этого названия славянского слова берлога считается ошибочной[3]. Утрачено из аналогичных соображений индоевропейское название и в балтийских языках, где первоначальное значение имени этого зверя (латыш. lācis, лит. lokys, из *tlāk, ср. прус. clokis) не вполне ясно, ср. славянское волкодлак (оборотень).
 
ХельгаДата: Четверг, 21.07.2011, 09:12 | Сообщение # 18
Интересующийся
Группа: Мудрецы
Сообщений: 154
Репутация: -6
Статус: Нет на сайте
Вообще в Вики куча ошибок и использовать ее в качестве источника лучше не надо, а то и нельзя. Не индоевропейское? Так, это только лишний раз подтверждает мои слова. пойми, Ящер здесь вопрос не в том, КАКОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ данное слово и откыда ЕГО КОРНИ, а в том, что данное слово было ЗАТАБУИРОВАНО, Это и по твоей ссылке - так. Вот это ключевой момент.
А вот и отрывочек из статьи Валентина Макарова (ака Биолух):
"ЛЕШИЙ.
Итак, леший ,согласно словарю Власовой, посвященного низшей русской демонологии, - лесной дух, «хозяин» леса, другие его имена - Леший (Дядя леший), Леший царь, Лесак, Лесник, Лесной, Лесной дедушка (дедушко), Лесной дядя, Лесной херувим, Лесной хозяин, Лесной царь, Лесовик, Лесовой, Лесовой дедушка, Лесовой (Лесной) хозяин, Лешак, Лешой. Все имена указывают, на лес как на место пребывания существа. его характеристику, табуируя его настоящее имя, которое на настоящий момент судя по всему утеряно. Схожая ситуация наблюдается с существом, которое часто принимают за троглодита, - медведем ( медведь - ведающий медом, тоже затабуированное название, истинное же название медведя скорее всего бер, исходя из слова берлога - логово бера). Это неудивительно, для древних славян, медведь и троглодит были наиболее опасными (но и уважаемыми) врагами, так как именно с этими двумя существами часто пересекались интересы древнего человека, и именно эти два существа могли дать человеку достойный отпор. Пересечение интересов сюдя по всему было вызвано примерно одинаковой кормовой базой для всех трех видов. Как мы позже заметим образ лешего тесно переплетается с образом медведя в русской мифологии."


Сообщение отредактировал Хельга - Четверг, 21.07.2011, 09:16
 
СпециалистДата: Четверг, 21.07.2011, 09:15 | Сообщение # 19
Интересующийся
Группа: Проверенные
Сообщений: 50
Репутация: 1
Статус: Нет на сайте
Ящер, ну если уж совсем строго подходить, от сравнительно-лингвистических заморочек, то да, есть два варианта (европейских) названия медведя. Один - праиндоевропейский, БЕР (он же - общеславянский, почти теперь исчезнувший), который прослеживается еще в английском, немецком и т.д. Второй - латинский, УРСУС. Он прослеживается в языках латинской группы - испанском, французском и т.д.
Оба варианта - ЗВУКОПОДРАЖАТЕЛЬНЫЕ! И я так думаю, что речь идет, по крайней мере, о двух разновидностях медведя. Северо-восточные племена имели дело с крупным медведем (обычным нашим бурым), который рявкал всерьез - БЕЕЕАААААААРРРРРРРР!!! Латиняне же - с измельчавшим, типа "муравейника", который потоньше рычал - УРРРРССССССС!!!

Ну, примерно так. Кстати, сакральным БЕР стал только у славян. Почему-то.
 
ЯщерДата: Четверг, 21.07.2011, 09:27 | Сообщение # 20
Полевик
Группа: Администраторы
Сообщений: 627
Статус: Нет на сайте
Хельга, КАКОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ данное слово и откыда ЕГО КОРНИ, а в том, что данное слово было ЗАТАБУИРОВАНО, Это и по твоей ссылке - так. Вот это ключевой момент.

никто и не спорит
от только Мишка, Косолапый итд - как то к СЧ не привязывается
а про статью Биолуха -интересно, однако в певой на этой странице сказке есть слово "Див" и жена его Дивиха. В Слове о Полку Игореве - тоже див (хотя х.з. кто там вобще, ну решили что СЧ). В прочих баснях народов мира -тоже див...
вобщем для меня Див - вот это ближе. Но не берг и уж тем более наш губернатор Ю. Берг biggrin

Итак, леший ,согласно словарю Власовой, посвященного низшей русской демонологии, - лесной дух, «хозяин» леса, другие его имена - Леший (Дядя леший), Леший царь, Лесак, Лесник, Лесной, Лесной дедушка (дедушко), Лесной дядя, Лесной херувим, Лесной хозяин, Лесной царь, Лесовик, Лесовой, Лесовой дедушка, Лесовой (Лесной) хозяин, Лешак, Лешой. Все имена указывают, на лес как на место пребывания существа. его характеристику, табуируя его настоящее имя, которое на настоящий момент судя по всему утеряно.

А так же: Водяной, Шишига, Шурале, Полевик, Полуденница..итд итп
от благодаря такой легкой игре словами, щас ВСЕ можно привязать к СЧ.
 
Форум » Снежный Человек » Сказки , Мифы, и Легенды народов мира связанные со Снежным Человеком » Сказки народов мира (Сказания где встечаются волосатые люди)
  • Страница 1 из 4
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • »
Поиск:

© 2024
Бесплатный хостинг uCoz
© снежный человек снежный человек в гостях у лешего в гостях улешего в гостях у лешего в гостях у лешего в гостях у лешего
Леший, Лешак, Аламас, Албасты, Лобаста, Бигфут (Bigfoot), Саскватч (Sasquatch)
Леший, Лешак, Аламас, Албасты, Лобаста, Бигфут (Bigfoot), Саскватч (Sasquatch) Яндекс.Метрика